ප්‍රකාශනයේ නිදහස; සදාචාරාත්මක, සමාජීය, සහ නීතිමය සීමා

ප්‍රකාශනයේ නිදහස ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සමාජයේ මූලික ගලක් ලෙස පුළුල් ලෙස සලකනු ලබන අතර, පුද්ගලයන්ට අදහස් ප්‍රකාශ කිරීමට, අධිකාරියට අභියෝග කිරීමට සහ පොදු ජීවිතයට සහභාගී වීමට හැකියාව ලබා දෙයි. එක්සත් ජාතීන්ගේ මානව හිමිකම් පිළිබඳ විශ්ව ප්‍රකාශනය (19 වන වගන්තිය) වැනි ප්‍රධාන ජාත්‍යන්තර මෙවලම්වල එය ආරක්ෂා කර ඇති අතර, එය “ඕනෑම මාධ්‍යයක් හරහා තොරතුරු සහ අදහස් සෙවීමට, ලබා ගැනීමට, සහ ලබා දීමට” ඇති අයිතිය තහවුරු කරයි. කෙසේ වෙතත්, මෙම නිදහස නිරපේක්ෂ හෝ සීමා රහිත එකක් නොවේ. ප්‍රකාශනයේ අභ්‍යාසය පුද්ගලයන්ට, ප්‍රජාවන්ට, හෝ රාජ්‍යයට හානියක් නොවන බව සහතික කිරීම සඳහා සදාචාරාත්මක සලකා බැලීම්, සමාජ යථාර්ථ, සහ නීතිමය රාමු අවශ්‍ය අදාළ සීමා පනවා ඇත. මෙම රචනය මෙම මානයන් තුන විවේචනාත්මකව පරීක්ෂා කරන අතර නිදහස සහ වගකීම (liberty and responsibility) අතර ආවේනික ආතතිය ඉස්මතු කරයි.

ප්‍රකාශනයේ සදාචාරාත්මක සීමා

ප්‍රකාශනයේ නිදහස පිළිබඳ සදාචාරාත්මක සීමා මතුවන්නේ හානිය, සත්‍යය, සහ මානව ගරුත්වය පිළිබඳ සම්මත මූලධර්මවලිණි. වඩාත්ම බලගතු රාමු වලින් එකක් වන්නේ ජෝන් ස්ටුවර්ට් මිල් විසින් On Liberty හි ප්‍රකාශ කරන ලද “හානිකර මූලධර්මය harm principle” ය. මිල් තර්ක කරන්නේ කථනය ඇතුළු පුද්ගල නිදහස අන් අයට සිදුවන හානිය වැළැක්වීම සඳහා පමණක් සීමා කළ යුතු බවයි. මතභේදාත්මක හෝ අපහාසාත්මක අදහස් පවා දැඩි ලෙස ආරක්ෂා කරන අතරම, ප්‍රකාශනය ප්‍රචණ්ඩත්වය සෘජුවම උසිගන්වන විට හෝ ස්පර්ශ්‍ය හානියක් සිදු කරන විට එහි සදාචාරාත්මක යුක්තියුක්තභාවය නැති වන බව හෝ නැති කරගන්නා බව ඔහු පිළිගනී.

මානව ගරුත්වයට අවනත වීමේ සදාචාරාත්මක බැඳීම සමීපව සම්බන්ධ වූවකි. ජාතිවාදී හෝ ආගමික වෛරී කථා වැනි පුද්ගලයින් හෝ කණ්ඩායම් අමානුෂික කරන කථා සමානාත්මතාවය සහ ගෞරවය පිළිබඳ මූලික සදාචාරාත්මක මූලධර්ම උල්ලංඝනය කරයි. නීත්‍යානුකූලව තහනම් නොකළ විට පවා, එවැනි ප්‍රකාශන සදාචාරාත්මකව ආරක්ෂා කළ නොහැකි ලෙස පුළුල් ලෙස සලකනු ලබන්නේ එය පුද්ගලයන්ගේ අභ්‍යන්තර වටිනාකම් අඩපණ කරන බැවිනි.

සත්‍යවාදී බව තවත් තීරණාත්මක සදාචාරාත්මක මානයකි. විශේෂයෙන් මහජන සෞඛ්‍ය අර්බුද හෝ මැතිවරණ වැනි සන්දර්භයන් තුළ අව-තොරතුරු හෝ  දුෂ්-තොරතුරු හිතාමතාම පැතිරවීම බරපතල සදාචාරාත්මක ගැටළු මතු කරයි. නිදසුනක් වශයෙන්, වසංගත අතරතුර අසත්‍ය ප්‍රකාශ ජීවිත අනතුරේ හෙළීමට හේතු විය හැකි අතර, ප්‍රකාශන නිදහස සමඟ වගකීම්සහගත භාවය අත්‍යවශ්‍ය බව පෙන්නුම් කරයි.

තවද, සදාචාරාත්මක සීමාවන් පෞද්ගලිකත්වය සහ රහස්‍යභාවය පිළිබඳ ගැටළු දක්වා විහිදේ. කැමැත්තෙන් තොරව පුද්ගලික හෝ සංවේදී තොරතුරු ප්‍රකාශයට පත් කිරීම සැමවිටම නීති විරෝධී නොවිය හැකි නමුත්, එය බොහෝ විට සදාචාරාත්මක උල්ලංඝනයක් වේ. මේ අනුව, සදාචාරාත්මක සීමාවන් අවධාරණය කරන්නේ ප්‍රකාශනයේ නිදහස වගකීමෙන්, අවංකභාවයෙන් සහ අන් අය කෙරෙහි  ගරුත්වයෙන් ක්‍රියාත්මක කළ යුතු බවයි.

සමාජ සීමා: සංස්කෘතියේ සහ සාමූහික යහපැවැත්මේ කාර්යභාරය

පුද්ගල ආචාර ධර්මවලට අමතරව, ප්‍රකාශනයේ නිදහස ක්‍රියාත්මක වන්නේ සංස්කෘතික සම්මතයන්, සම්ප්‍රදායන්, සහ සමාජ සහජීවනයේ අවශ්‍යතාවයෙන් හැඩගැසුණු පුළුල් සමාජ සන්දර්භයක් තුළ ය. බහු ජනවාර්ගික, ආගම්, සහ භාෂා සහජීවනයෙන් පවතින ශ්‍රී ලංකාව වැනි බහුත්වවාදී සමාජවල, අසීමිත ප්‍රකාශනය පහසුවෙන් ආතතීන් අවුලුවාලිය හැකිය. ආගමික විශ්වාසයන්ට හෝ සංස්කෘතික භාවිතයන්ට අපහාස කරන බව සැලකෙන ප්‍රකාශ ගැටුම් ඇති කළ හැකි අතර, කථනය හුදෙක් පුද්ගල ක්‍රියාවක් නොව සාමූහික ප්‍රතිවිපාක සහිත සමාජ බලවේගයක් බව පෙන්නුම් කරයි.

සමාජ සීමාවන් බොහෝ විට විධිමත් නීතිවලට වඩා අවිධිමත් යාන්ත්‍රණ හරහා ප්‍රකාශ වේ. මහජන විවේචනය, සමාජ නෙරපා හැරීම, සහ කීර්ති නාමයට හානි කිරීම කථනයට බලගතු සීමාවන් ලෙස ක්‍රියා කරයි. ඩිජිටල් යුගයේ දී, මෙම ගතිකත්වයන් ෆේස්බුක් සහ එක්ස් (ට්විටර්) වැනි වේදිකා මගින් විස්තාරණය කරනු ලැබේ. එහිදී මතභේදාත්මක ප්‍රකාශන ඉක්මනින් ප්‍රතික්‍රියා හෝ සහයෝගය ආකර්ෂණය කර ගත හැකිය. “අවලංගු සංස්කෘතිය Cancel culture” ලෙස පොදුවේ හඳුන්වන සංසිද්ධිය, විධිමත් නීතිමය ව්‍යුහයන්ගෙන් පිටත සමාජයට ප්‍රකාශනය නියාමනය කළ හැකි ආකාරය පෙන්නුම් කරයි. [ “අවලංගු සංස්කෘතිය” යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අහිතකර, හානිකර හෝ පිළිගත නොහැකි යැයි සැලකෙන අදහස් ප්‍රකාශ කිරීම හෝ ක්‍රියාවන්හි යෙදීම සම්බන්ධයෙන් පුද්ගලයින්, කණ්ඩායම් හෝ ප්‍රසිද්ධ පුද්ගලයින් ප්‍රසිද්ධියේ විවේචනය කිරීම, වර්ජනය කිරීම හෝ සමාජීය වශයෙන් නෙරපා හැරීම සිදු කරන සමකාලීන සමාජ සංසිද්ධියකි.] 

එපමණක් නොව, මාධ්‍ය - සාම්ප්‍රදායික සහ ඩිජිටල් යන දෙකම - පිළිගත හැකි ප්‍රකාශනයේ සීමාවන් හැඩගැස්වීමේදී තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කරයි. වගකීම් විරහිත වාර්තාකරණය භීතියට, වෙනස්කම් කිරීමට හෝ ප්‍රචණ්ඩත්වයට හේතු විය හැකි බව හඳුනා ගනිමින්, මාධ්‍ය ආචාර ධර්ම මගින් නිරවද්‍යතාවය, සාධාරණත්වය, සහ වගකීම අවධාරණය කරයි. මේ අනුව, සමාජ සීමාවන් පිළිබිඹු කරන්නේ සමාජ සමගිය සහ අන්‍යෝන්‍ය ගෞරවය ආරක්ෂා කිරීම සමඟ පුද්ගල ප්‍රකාශනය සමතුලිත කිරීමේ අවශ්‍යතාවයයි.

නීතිමය සීමා

නීතිමය  වශයෙන් ප්‍රකාශනයේ නිදහස සඳහා වඩාත්ම විධිමත් සහ බලාත්මක සීමා සපයයි. ජාත්‍යන්තර රාමු මෙම අයිතිය පිළිගන්නා අතර, ඒවා මහජන සාමය, ජාතික ආරක්ෂාව, සහ අන් අයගේ අයිතිවාසිකම් ආරක්ෂා කිරීම සඳහා වූ සීමාවන්ට ද පැහැදිලිවම ඉඩ සලසයි. මානව හිමිකම් පිළිබඳ විශ්ව ප්‍රකාශනයේ 19 වන වගන්තිය 29 වන වගන්තියෙන් අනුපූරක වන අතර එමඟින් අන් අයගේ අයිතිවාසිකම්වලට ගරු කිරීම සහ සමාජ සාමය පවත්වා ගැනීම සඳහා අවශ්‍ය වන සීමාවන්ට ඉඩ සලසයි. එනම් ඊට අනුව අයිතිවාසිකම් භාවිතා කරන විට අන් අයගේ අයිතිවාසිකම්, සමාජයේ සදාචාරය, සමාජ පිළිවෙල, සහ සාමාන්‍ය සුභසාධනය රැකගැනීම සඳහා වූ නීතිමය සීමා තිබිය හැක.

විශ්වීය වශයෙන් පිළිගත් නීතිමය සීමාවන්ගෙන් එකක් වන්නේ ප්‍රචණ්ඩත්වයට පෙළඹවීම තහනම් කිරීමයි. ත්‍රස්තවාදී ක්‍රියා, කැරලි හෝ ශාරීරික හානි දිරිමත් කරන කථා සෑම අධිකරණ බල ප්‍රදේශයකම පාහේ අපරාධයක් ලෙස සැලකේ. ඒ හා සමානව, බොහෝ රටවල් ජාතිය, ආගම හෝ ජනවාර්ගිකත්වය මත පදනම් වූ කණ්ඩායම්වලට එරෙහිව වෙනස්කම් කිරීම හෝ සතුරුකම අවුස්සන ප්‍රකාශන තහනම් කරන වෛරී කථන නීති (hate speech laws) ක්‍රියාත්මක කරයි.

අපහාස නීතිය තවත් ප්‍රධාන නීතිමය සීමාවක් නියෝජනය කරයි. පුද්ගලයෙකුගේ කීර්ති නාමයට හානි කරන අසත්‍ය ප්‍රකාශ සිවිල් හෝ අපරාධමය වරදකට හේතු විය හැක. මෙය පුද්ගලික ගෞරවය සහ කීර්ති නාමය ආරක්ෂා කිරීම සමඟ ප්‍රකාශනයේ නිදහස සමතුලිත කිරීමේදී නීති පද්ධතියේ කාර්යභාරය පිළිබිඹු කරයි.

ජාතික ආරක්ෂක ගැටළු ද ඇතැම් සීමා සාධාරණීකරණය කරයි. රහසිගත තොරතුරු හෙළි කරන හෝ රාජ්‍යයේ ස්ථාවරත්වයට තර්ජනයක් වන ප්‍රකාශන සහ කතා සීමා කිරීමට රජයන්ට හැකිය. එවැනි සීමා කිරීම් බොහෝ විට අවශ්‍ය වුවද, ඒවා මතභේදාත්මක ය, මන්ද ඒවා විසම්මුතිය හෝ විවේචන මැඩපැවැත්වීම සඳහා අනිසි ලෙස භාවිතා කළ හැකිය.

ඊට අමතරව, අසභ්‍ය බව, සහ පොදු සදාචාරය නියාමනය කරන නීති මගින් සමාජ වටිනාකම්වලට හානිකර යැයි සැලකෙන ඇතැම් ප්‍රකාශන ආකාර සීමා කරයි. ප්‍රමිතීන් සංස්කෘතීන් හරහා වෙනස් වුවද, නීති පද්ධති ප්‍රකාශන නියාමනයට සදාචාරාත්මක සහ සංස්කෘතික සලකා බැලීම් ඇතුළත් කරන ආකාරය මෙම නීති මගින් නිරූපණය කෙරේ.

නිදහස සහ පාලනය අතර ආතතිය

මෙම සියලු සීමාවන්ට යටින් පවතින කේන්ද්‍රීය ගැටළුවක් වන්නේ නිදහස සහ පාලනය (Control) අතර ආතතියයි. අධික සීමා කිරීම් වාරණය, අධිකාරීවාදය සහ විසම්මුතිය මර්දනය කිරීමට හේතු විය හැක. අනෙක් අතට, නියාමනයක් නොමැතිකම හානියක්, අව-තොරතුරු,  දුෂ්-තොරතුරු, සහ සමාජ ඛණ්ඩනයකට හේතු විය හැක. ප්‍රජා-ප්‍රභුතන්ත්‍රවාදී සමාජ සඳහා ඇති අභියෝගය වන්නේ හානිය අවම කරන අතරම නිදහස උපරිම කරන සමතුලිතතාවයක් ඇති කිරීමයි.

තොරතුරු වේගයෙන් සහ දේශසීමා හරහා පැතිරෙන ඩිජිටල් යුගයේ මෙම සමතුලිතතාවය දුෂ්කර ය. සමාජ මාධ්‍ය වේදිකා පුද්ගලයින් ජන සන්නිවේදකයින් බවට පරිවර්තනය කර ඇති අතර, වගවීම, නියාමනය, සහ නිදහස් ප්‍රකාශනයේ සීමාවන් පිළිබඳ නව ප්‍රශ්න මතු කරයි. විවිධ රටවල් පිළිගත හැකි ප්‍රකාශනය සඳහා විවිධ සීමාවන් පවත්වා ගෙන යන බැවින්, මෙම වේදිකාවල ගෝලීය ස්වභාවය නීතිමය ප්‍රමිතීන් ක්‍රියාත්මක කිරීම සංකීර්ණ කර ඇත.

නිගමනය 

කෙසේ වෙතත් ප්‍රකාශනයේ නිදහස ප්‍රජා-ප්‍රභූතන්ත්‍රවාදයේ අත්‍යවශ්‍ය කුළුණක් ලෙස පවතී, එය සංවාදය, නවෝත්පාදනය සහ දේශපාලන සහභාගීත්වය සක්‍රීය කරයි. කෙසේ වෙතත්, එය සදාචාරාත්මක වගකීම්, සමාජ අපේක්ෂාවන් සහ නීති රෙගුලාසි මගින් ආවේණිකව සීමා වේ. සදාචාරාත්මක සලකා බැලීම් හානිය වැළැක්වීම, සත්‍යවාදී බව, සහ පුද්ගල ගෞරවයට ගරු කිරීම අවධාරණය කරයි; සමාජ සීමාවන් සංස්කෘතික සංවේදීතාව සහ සහජීවනයේ අවශ්‍යතාවය පිළිබිඹු කරයි; සහ නීතිමය රාමු පුද්ගලයන් සහ රාජ්‍යය ආරක්ෂා කිරීම සඳහා සීමාවන් ආයතනිකකරණය කරයි. අවසාන වශයෙන්, ප්‍රකාශනයේ නිදහසේ තිරසාරභාවය රඳා පවතින්නේ නිදහස සහ වගකීම අතර ප්‍රවේශමෙන් සමතුලිතතාවයක් පවත්වා ගැනීම මතයි; ප්‍රකාශනයේ අයිතිය හානි කිරීමට බලපත්‍රයක් බවට පත් නොවන බව සහතික කිරීම මතයි.

වැඩිදුර විමර්ශනය සඳහා:

Mill, J. S. (1859/2001). On liberty. Batoche Books.

United Nations. (1948). Universal Declaration of Human Rights. https://www.un.org/en/about-us/universal-declaration-of-human-rights

Barendt, E. (2005). Freedom of speech (2nd ed.). Oxford University Press.

Sunstein, C. R. (1995). Democracy and the problem of free speech. Free Press.

Post, R. (2009). Democracy, expertise, and academic freedom: A First Amendment jurisprudence for the modern state. Yale University Press.